1) L’homme ne connaît du monde et de sa propre existence que le contenu de son expérience. Il ne peut ainsi se réduire à son expérience étant aussi celui qui expérimente. Il ne peut ainsi déduire qu’il y ait d’autre réalité que ce qu’il réalise de par sa nature d’homme.

2) L’homme est une Instance personnelle constituée de tous les Sens de l’humanité en lui (chacun à sa façon...) et dont l’expérience "réalisatrice" ne peut être que dans la conjugaison avec d’autres Instances humaines, c’est-à-dire un Con-Sensus.

3) La réalité consciente est donc la réalisation effective dans l’expérience, d’un Consensus habituellement inconscient. L’expérience du Sens, nécessairement engagée dans un Consensus, se connaît comme réalité. Toute réalité est ainsi comme l’expression, la manifestation ou l’actualisation de Sens, eux-mêmes résidant dans les Instances humaines conjuguées par ce conSensus.

4) La réalité des individus et la réalité du monde où ils s’inscrivent sont une même réalité que réalisent les Instances humaines. En cela la personne humaine est à la fois Instance et existence individuelle inscrite dans un monde, une réalité qui est existence collective. L’Instance transcende l’existence, le Sens transcende la réalité, le Consensus transcende l’expérience commune.

5) La relation de transcendance est asymétrique. Des deux termes, l’un est principe, l’autre manifestation, l’un est premier, l’autre second, l’un ne peut être ainsi réalisé par une conscience existentielle positive. Rien de la réalité n’est le Sens et réciproquement.

6) L’expérience réalisatrice (celle du Sens en Consensus) se structure selon un mode ternaire constituant ainsi les dimensions et composantes de toute réalité, de toute expérience, de toute connaissance, de toute action, de tout phénomène et de l’individu lui-même.

7) Cette structure ternaire est représenté sur un schéma dit "cohérenciel". Ainsi les dimensions subjectives (ou intentionnelle) objectives (ou attentionnelle) et rationnelles (étendue spatio-temporelle ordonnée) sont-elles celles de l’individu et de toute réalité réalisée dans sa plénitude. De même les composantes affectives (ou sensibles), corporelles (ou factuelles) mentales (ou formelles) sont elles celle de l’individu et de toute réalité du monde humain.

8) Toute réalité peut donc être décrite selon la structure cohérencielle. Elle ne se comprend que par les Sens qui s’y réalisent. Elle est donc comme l’incarnation de l’humanité de l’homme dans la part d’humanité qui y est investie et partagée. C’est pour cela que le monde est pour l’homme comme un livre dans lequel il se réalise (écriture) et par lequel il se révèle à lui-même (lecture).

COMMENTAIRES

Aujourd’hui la plupart de nos contemporains sont persuadés que la réalité des choses n’est rien d’autre que ce que l’on appréhende par nos sens, expliquée il est vrai par la science qui met en évidence les rationalités et les lois dont procède l’existence de ces choses. Or, il n’en a pas toujours été ainsi et une connaissance un peu poussée des évolutions scientifiques montre le simplisme de cette conception. Il en ressort surtout que le monde est un vaste univers dans lequel, chose parmi les choses, nous évoluons. Comment un caillou ou un cheval pourraient-ils être tenus pour responsables de quoi que ce soit ? Comment l’homme pourrait-il alors l’être ? C’est la contradiction de cette thèse de réclamer de l’homme une responsabilité qui échappe aux lois mêmes qui le détermineraient totalement.

Or la théorie des Cohérences Humaines, reprenant des approches classiques, montre que la réalité des choses n’est pas indépendante de l’expérience humaine et même qu’elle ne peut pas déborder cette expérience des humains. L’expérience que nous vivons par nos sens donne l’aspect sensible des choses. L’expérience mentale donne une interprétation qui les inscrit dans un ensemble de représentations, souhaité cohérent. En outre, les choses prennent valeur en fonction de la façon dont nous les investissons dans l’existence individuelle et collective.

La nature de l’homme est Sens. C’est dans la conjugaison des Instances en Consensus que se fonde l’expérience et ainsi la réalité. Notons que le terme "réalité" est un substantif dérivé du verbe réaliser de même que l’objectivité vient du verbe objectiver. Il s’agit toujours du fruit d’un acte humain.

Pour beaucoup il est sans doute scandaleux de dire que la réalité, dont nous faisons partie comme individus, est soutenue par nos Instances (en Consensus) au lieu de croire que nous reposons, au contraire, sur la réalité du monde qui nous contient. Ce sont là deux points de vue humains parmi d’autres, ne l’oublions pas.

Si la thèse développée ici est vraie comme toutes les autres de leur point de vue, elle présente divers avantages et par suite exigences. D’abord, si la réalité nous est commune, alors nous avons une responsabilité vis-à-vis de nous-mêmes et vis-à-vis des autres dans notre rapport à cette réalité. Nous avons à nous en rendre maîtres, c’est-à-dire à reconnaître notre dépendance existentielle en même temps que notre liberté essentielle. Cette liberté et notre responsabilité, c’est le choix de Sens parmi d’autres dans les Consensus partagés. C’est d’assumer cette position de transcendance vis-à-vis des conditions existentielles où tout est immanence.

La connaissance de la réalité devient acte de réalisation du monde. On dirait aujourd’hui qu’il se complexifie... à nos yeux. Cette réalisation n’est pas une fin en soi mais un moyen pour accéder à ce qui fonde cette réalité  : le réel qui est l’Instance de l’homme engagée dans les Consensus avec les autres. Alors le temps et l’espace sont, comme le suggère Kant, des dimensions à priori de l’expérience humaine.

Mais, au-delà, la théorie montre que c’est toute la structure de l’expérience humaine qui constitue les dimensions à priori de la réalité des choses. La structure cohérencielle dépasse le rationnel et montre d’ailleurs qu’il est le produit des dimensions subjectives et objectives. Les dimensions de la conscience sont celles des processus de connaissance, celles de l’expérience humaine et celles de la réalité ainsi réalisée. Les choses devenant comme réelles alors nous nous réalisons et par là-même pouvons nous révéler à la source de cette réalisation. C’est là bien sûr une des figures de l’accomplissement humain.

Il est tout à fait légitime que l’homme se projette dans sa connaissance et son interprétation du monde. La science n’y échappe pas malgré sa tentative "d’évacuer le sujet". Cependant, il est vrai que toutes les perspectives ne se valent pas. Valent celles qui éclairent l’homme sur sa nature et l’en rendent plus maître, celles qui servent l’homme en tant qu’humain.

La théorie des Cohérences Humaines montre à son tour comment les rationalités scientifiques ne peuvent éliminer le substrat humain de leur élaboration. Il y a ainsi une responsabilité à développer la connaissance, jamais dépourvue d’intentionalité et, au fond, de Sens, ni de ConSensus, dans la visée d’une réalisation révélatrice. De nombreuses questions sont ainsi abordées d’un jour nouveau qui touchent à la diversité des lois de la physique, au problème de l’articulation de l’un et du multiple, du continu et du discontinu, des parties et du tout. Cela se traduit ainsi au bout du compte par une certaine façon de lire les problèmes, les situations, en se reconnaissant engagé à la fois dans la réalité des problèmes et dans leur fond essentiel de nature spécifiquement humain.

Les Sens précèdent l’existence et l’existence précède la connaissance des Sens. La réalité n’est rien d’autre que cette existence, elle est donc le témoignage révélateur auquel il nous faut trouver Sens pour nous "y retrouver" hommes.

Et Dieu dans tout ça ? Rien n’est ici incompatible avec une création continue... de l’homme précédant le monde... de l’homme.

Mais comment l’homme pourrait-il dépasser l’homme que ce soit du côté de son origine Autre ou que ce soit du côté de la réalité qui est sienne tout en étant, par le Consensus, comme le "siège des autres".

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1) Les Sens (ou dispositions d’être) ne sont pas isolés dans l’Instance mais tiennent une position dans un continuum radial (les Sens rayonnent autour d’un centre) appelé une Cohérence (la majuscule indique un emploi du terme consacré par la théorie et différent de l’usage commun qui lui est néanmoins rattaché (Sens, Cohérence, ConSensus...). Il y a dans l’Instance humaine de multiples Cohérences constituées chacune d’une infinité de Sens.

2) Chaque Cohérence dans l’Instance constitue une problématique humaine, c’est-à-dire un "lieu d’être" où se joue le choix du meilleur Sens par lequel l’homme s’accomplit en trouvant conscience de Sens, liberté, maîtrise, responsabilité.

3) Chaque réalité de l’existence est sous-tendue par une problématique humaine et en constitue comme le théâtre existentiel. Les problèmes de l’existence en sont ainsi l’expression.

4) La résolution des problèmes peut habituellement être envisagée comme le rétablissement d’une cohérence existentielle par l’unité de Sens qui en donne l’expérience. Elle n’est pas alors forcément significative de la résolution de la problématique mais souvent de sa négation, niant du même coup l’humain dans son essentialité.

5) Il en est autrement lorsque les problèmes sont posés dans le bon Sens et les réalisations engagées dans ce même Sens, celui qui, parmi tous les autres, permet l’accomplissement de l’homme se révélant à lui-même au travers de la réalité existentielle.

6) Chaque problématique humaine se traduit donc par des situations existentielles où les actions, entreprises, activités et travaux humains ont comme finalité la résolution de la problématique spécifique pour l’accomplissement de l’homme.

7) Chaque situation existentielle se présente donc comme un carrefour de Sens humains sous-jacents dont l’enjeu et de discerner le bon Sens pour s’y tenir et le cultiver.

8) La culture du bon Sens en chaque situation s’inscrit sur une trajectoire historique d’évolution et de progrès dont les phases et les seuils de passage marquent les âges de maturité et de maîtrise humaine tant pour l’histoire individuelle que collective, pour chaque situation particulière comme pour l’humanité entière.

9) La recherche du bon Sens et sa "culture" selon une trajectoire d’évolution et de progrès humain est l’enjeu de l’éthique et de toute pratique, quête et valeur, qui prend le bien humain comme finalité.

10) Le critère du bon Sens, s’il est caractérisé par l’enjeu général d’accomplissement de l’homme, se joue pour les multiples problématiques humaines parmi tous les Sens en jeu (une infinité pour chaque problématique). S’il est en question dans chaque actualisation existentielle particulière sous-tendue par chaque problématique, il est toujours aussi déterminé par l’origine de l’homme qui pose évidemment aussi les termes de sa fin. Il l’est cependant à chaque fois d’un "lieu d’être" particulier, depuis une problématique particulière, dans des réalités singulières.

C’est pour cela qu’il ne faut pas réduire les Sens à un seul Sens, fut-il le bon ni celui-ci à sa visée fut-elle déterminante. Il ne faut pas non plus confondre Sens et conscience de Sens, Sens et compréhension, Sens et Consensus, Sens et sens commun, Sens et toutes les acceptions en français du terme de sens qui en sont au fond dérivés.

COMMENTAIRES

C’est la nature des choses ! C’est le système ! C’est le marché ! C’est la conjoncture ! C’est comme ça ! Sommes-nous condamnés à régler des problèmes ou à exploiter des ressources dans un contexte qui ne nous appartient pas. L’appropriation des ressources ou la compétence à régler les problèmes efficacement ne changent rien au fait que nous croyons souvent intervenir dans le contexte de réalités et de situations qui nous seraient étrangement étrangères. Or, toutes les affaires humaines, tous les phénomènes, toutes les préoccupations, toutes les conditions et les situations n’existent que dans l’expérience humaine des Instances en consensus. Ce sont toujours les manifestations de leur investissement. Derrière toutes les situations, tous les problèmes, c’est l’humanité de l’homme qui se réalise et se révèle. Il n’y a pas de problème qui ne soit humain dans ses fondements et dans la recherche de solution qu’il appelle. S’il est toujours pertinent d’analyser les situations et les problèmes de la vie individuelle et collective de façon descriptive ou même interprétative, il faut aussi les considérer dans leur source explicative : la problématique humaine sous-jacente.

C’est une sorte de révolution que de chercher la source des problèmes (et des solutions) en l’homme et de considérer que le lieu de toute action y réside. L’homme n’est ni spectateur, ni simple acteur des réalités existentielles, il en est (co-)auteur (et non le créateur).

Il est vrai que la façon (le Sens) de considérer un problème entraîne implicitement une théorie du phénomène et une stratégie des voies et moyens d’y intervenir. Or chaque problématique humaine appelle à une résolution dans le meilleur Sens. Cela veut dire qu’il y a toujours à chercher le meilleur "angle de vue" (meilleur Sens) pour comprendre les situations et pouvoir engager un cheminement bénéfique. On peut dire alors qu’il y a une façon saine de prendre et de traiter les problèmes dans l’existence, y compris au niveau des grands problèmes de société, ceux dont les experts se préoccupent. C’est toujours dans la perspective du meilleur Sens humain, du concours à l’accomplissement de l’homme, seul service qui vaille.

La santé humaine, celle des individus, celle des sociétés, celle des entreprises, des institutions et des projets n’est rien d’autre que cette démarche d’intégration des circonstances et aléas de l’existence (altérités et altérations) assumées comme phénomènes humains, témoignages révélateurs qui permettent de progresser sur la bonne voie. C’est pour cela que la façon saine de poser les problèmes et les traiter consiste toujours à le faire dans la perspective des vocations individuelles, collectives et, par homologie, celles des affaires et situations auxquelles nous sommes confrontés. Il y a là une réhumanisation des affaires humaines à entreprendre mais aussi des réalités ou phénomènes auxquels nous attribuons trop souvent des causes extravagantes.

De ce fait, c’est toute une connaissance humaine des problèmes et des réalités ainsi que de leur traitement dans l’action humaine qu’il faut systématiser comme cela a été déjà amorcé grâce à la théorie des Cohérences Humaines. Cela se traduit notamment par la reconnaissance de la finalité humaine (meilleur Sens) dans tous les domaines de compétences et de responsabilités. Par exemple, la notion de qualité ne vaut rien si elle ne qualifie pas l’homme ("qualité qualifiante"). Le commerce n’est pas sain s’il n’est pas "commerce des valeurs". Le pouvoir n’est pas sain s’il n’est pas le déterminant du meilleur Sens. L’éducation n’est pas saine si elle ignore l’évolution humaine, ses problématiques et les vocations particulières qui s’y inscrivent. La médecine n’est pas saine, si elle ignore ce qu’est la santé proprement humaine et les problématiques qui sous-tendent par exemple les pathologies symptomatiques. Le droit n’est pas sain s’il ne signifie pas le meilleur Sens de la communauté de droit. A l’inverse toutes les préoccupations conviennent dans leur registre existentiel, à la résolution des problématiques humaines essentielles, seule source humaine de leur légitimité.

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1) Les communautés humaines sont constituées par un partage d’humanité entre les Instances, c’est-à-dire un ConSensus. Le lien fondamental des groupes et sociétés humaines est un lien de Sens.

2) La part d’humanité en partage est une Cohérence aux multiples Sens donc une problématique humaine. Chaque communauté humaine est ainsi aux prises avec la problématique humaine dont elle a la charge et l’héritage et qui lui donne sa personnalité.

3) Le Consensus étant ce par quoi l’expérience humaine se réalise, alors on peut parler d’une réalité commune comme d’une existence commune de chaque communauté humaine. Ce monde commun est descriptible selon un cohérenciel où on retrouve les différentes dimensions et composantes existentielles.

4) Cette réalité commune spécifique est l’actualisation de Sens qui l’engagent et qu’ elle cultive. C’est pour cela qu’on peut la considérer comme une culture humaine fondée sur une problématique qu’elle actualise en divers Sens.

5) Chaque communauté culturelle est vouée à la résolution de la problématique humaine dont elle a la charge. C’est sa vocation de trouver et cultiver le meilleur Sens. C’est comme cela qu’elle est civilisation (accomplissement de la cité humaine).

6) Chaque culture est une part d’humanité représentant une partie de l’humanité de l’Instance (la problématique spécifique) et une partie de la population humaine du monde.

7) La distance entre deux cultures est une distance intérieure à l’Instance, entre deux problématiques, deux lieux d’être. C’est ce qui fait leur altérité réciproque, leur étrangeté existentielle mais ainsi leur proximité grâce au "voyage intérieur" possible. Les relations interculturelles en dépendent.

8) Les personnes humaines n’ont pas d’autre lieu d’existence que les communautés humaines où elles prennent réalité. Elles sont ainsi toujours dépendantes des cultures auxquelles elles participent pour exister mais elles peuvent être autonomes si elles s’accomplissent, en reconnaissant que la réalité existentielle commune n’a pas d’autre source que les Instances personnelles, radicalement autres les unes pour les autres.

9) La réalité existentielle étant condition habituelle d’accomplissement des hommes, alors la vie en communauté, culture humaine, est le seul espace dans et par lequel l’homme s’accomplit.

COMMENTAIRES

L’époque moderne a su cultiver avec la Raison, l’identification de l’homme comme individu. La déviance individualiste en a absolutisé l’existence et fait perdre ses racines communautaires. Le social ou même le sociologique a souvent réduit l’homme à un statut de droit et dans certains cas à un statut génétique. Tout montre que nous sommes à une période charnière pour le rapport des personnes aux communautés, des individus à la société.

Une science des communautés fondée sur le rapport entre les hommes doit considérer que le lien social est de nature strictement humaine. Le lien est Sens par Consensus autour d’une problématique humaine dont la résolution est la vocation même de la communauté et détermine le bien commun.

La réalisation existentielle de cela intègre sans exception toutes les dimensions de l’existence humaine selon la structure cohérencielle. Dès lors on peut reprendre et comprendre bien des phénomènes :

La nature du politique dont l’enjeu est le repère et la culture du Sens de la vocation commune. L’élection, la démocratie sont travail de Consensus mais selon des formes culturellement différenciées en fonction de la problématique culturelle spécifique.

Les communautés humaines sont culturelles et on peut élucider leur problématique, discerner leurs différents Sens et repérer le meilleur selon lequel tout développement doit être engagé. La culture européenne, par exemple, est une culture de l’inconnu, l’étranger, l’altérité... pour le pire ou le meilleur. La culture française joue ses logiques autour du rapport à l’ordre, notamment l’ordre de la raison ou celui de l’Etat. La culture africaine est entièrement tournée vers le rapport au milieu existentiel environnant dans les pires et les meilleures voies. Les régions, les cités, les nations, les pays ont tous leur culture propre, leur vocation dans lesquelles se retrouvent habitants traditionnels et d’autres qui s’y rallient.

Les questions d’intégration sociale (et de désintégration) sont éclairées d’un jour neuf lorsque que l’on considère l’intégrité de la personne en rapport avec l’intégrité de la communauté.

Il y a aussi des communautés de communautés. L’Europe en est un exemple qui ne laisse de ne pas trouver son bon Sens et persévère régulièrement dans les mauvais Sens de sa problématique, faute de discernement et de conception cohérente de l’homme et des cultures.

La participation de chacun à sa (ses) culture(s) familiale(s), aux cultures de son pays, sa tradition, sa religion, sa profession, sa région et d’autres que les siennes, renvoie aussi aux relations entre les cultures, relations d’altérité, de proximité et de distance, de conjugaison et de différence radicale.

Les questions d’unité et de diversité (culturelle) dans les sociétés humaines sont pensables autrement, permettant des analyses nouvelles et des solutions inattendues. Par exemple comment faire l’unité de différents peuples qui se veulent souverains. Rien n’est plus simple (à penser). Il faut impérativement élucider la problématique humaine de chacun et reconnaître réciproquement la vocation de chaque culture pour construire un projet ou chacune concoure, par son meilleur talent investi dans la "chose commune". Alors une unité culturelle nouvelle peut se dégager dans l’histoire, culture propre qui n’aliène pas les autres cultures. La France a trouvé avec l’Etat une solution au multiculturalisme mais elle n’a pas dépassé ce stade et ne sait plus très bien réagir aux situations actuelles.

Peut-être faut-il qu’elle consente à ce dépassement de l’âge du Sens après l’âge de la Raison pour inventer de nouveaux ordres sociaux, politiques, intellectuels et culturels (si la France est le pays de Descartes, elle est la culture d’où est née la théorie des Cohérences Humaines).

Enfin, la connaissance de l’évolution des communautés humaines éclaire l’histoire et ses enjeux. Elle permet des "évolutions" impossibles autrement, des actions "macro-pédagogiques" à l’échelle des groupes humains importants et de populations entières. Elle montre quelles problématiques humaines sont en jeu dans les événements majeurs mais aussi comment se fondent les communautés humaines. Tels sont les champs ouverts par ce volet de la théorie des Cohérences Humaines avec mille questions de tous ordres.

Le champ des communautés est celui qu’inaugure l’âge du Sens et c’est toute une nouvelle connaissance qui est à déployer pour porter des fruits au niveau de l’exercice des responsabilités, politiques ou dans leur dimension politique, et ce dans le contexte, notamment, des problèmes les plus cruciaux de notre époque. Les tentatives de "dépersonnalisation culturelle" n’ont que trop fait de ravages à l’ère de la Raison triomphante, laissant la place aux pires archaïsmes ou du moins à un économisme sans considération pour l’humanité de l’homme, ses biens et ses services.

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